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1 ) 很可能是天使
2/6/2010 1:41:46 PM
《很可能是天使》
一、魔鬼与上帝
上帝的缺失，人类的困惑。在布列松的影片中演员以一种无表情的表演出现在镜头之中。据说布列松会让演员演无数次，直到丧失有意的表演兴趣，这样使得演员的面部表情变得呆滞、疲倦，好似一幅幅活着的死人面孔在世界上，但却是活人，因为他们流着血液走在街上、屋内，睡在床上。语气平和的谈论着人生的话题，吴昊昊说过：安静就是一种死亡，无疑注定了影片给与观众的死亡。他们的人皮包着魔鬼的骷髅，不死不活的好难受。
从镜头语言来说，布列松的镜头景别没有特写，在屏幕中如果只出现某人的面孔，容易烘托出角色的主观精神。
“你杀害一个男人不成功，就把他说成一只怪物”当你用你的方式行驶于这个世界，总有一些意想不到，它们是好，那么就是天使。它们是坏，那么就是魔鬼。如果你感到魔鬼的情绪更大，那么就会拍成《可能是魔鬼》。如果你感到希望、阳光很多，那么你就可能拍成《可能是天使》，或者《很可能是天使》，又或者《百分之七十是天使》。你害怕自己的私生活被外在无边的世界剥落。你是一个肉体，不希望脱落自己的皮层。所以，这样的人只是生活在自己的房间中。
二、美好的面容
美好的面容给了观众美好的遐想，这样的演员与自杀的故事形成了对比。在片中，魔鬼得到充分的展现。人类污染大自然的影像，男主角虽然美好的面孔，但因为无表情变得像个僵尸，而搭配他的其他演员也变得如此疲惫，好似被某种机械的规则所控制着，这种规则就是魔鬼。男主角的女朋友在问：你爱我吗？
男主角的回答认真却又矛盾，这是魔鬼。
男主角往水面开了几次枪，水面溅起了涟漪，那是魔鬼。
摄像机垂直俯拍，男主角从一层走到二层，这样的空间转移是个魔鬼。
男主角还没把话说完，便已经被吸毒的男孩打死，是个魔鬼。
吸毒的男孩为了吸毒去答应朋友的自杀行为（吸毒男开枪射死朋友），最后得到了吸毒的金钱，是个魔鬼。
……
的确，可能是魔鬼，但也可能是天使。只是导演的角度不同罢了，布列松之所以采取这样的角度与自己的经历、遗传、时间、时代都有很大的关系。金钱是影片下半部分一个重要的隐喻，吸毒男孩需要钱去购买毒品，自杀男人需要钱坐地铁到达远方的墓地完成自杀行为。就连教堂中施舍的硬币也被吸毒男人偷走，不用为生存思考的社会，他们便开始面对不一样的矛盾。时代的前进使人类永无止境的面对新的问题，可能是魔鬼，也可能是天使。昊昊现在说他需要一个天使
三、批判
当一个导演很认真的想把自己的想法告诉给观众的时候，他的影像必然有做作的成分：大量的人类污染环境的视频资料及刻意的砍伐树木的镜头。只有当你爱上电影之外的导演，你也就会认同影片的主题及所有。
四、展望与革命
不管怎么说，人类还在继续。新时代的人们面临着更复杂与做作的问题。在这之后，一方面上帝仍然更加缺失，另一方面上帝变为了自己，同样成为了缺失。还有另一方面，人类总是具有美好。
五、电影与局外的观众
如果你安静的看完此片，并完全赞同。那么你就是活着的死人。
天使与魔鬼同在。
纪念我永远逝去的年年。
2 ) 静止之上
1977年，罗伯特・布列松执导了《可能是魔鬼》（又译《心魔》）。《可能是魔鬼》的着眼点在于环境给人的冲击感。既然是环境就包含着自然和社会。
小伙子西勒尔大学毕业后无所事事，披头士般长发的装扮，整天和一班狐朋狗友一起穿梭于集会、教堂和街头等，却对什么都提不起兴趣。哪怕有艾德比基和阿勒列德这样的靓妹，西勒尔也觉了无生趣。他所关心的是周遭的环境，和令他诸多刺激的画面。他会立于森林前，看伐木工锯倒一棵棵参天大树。他拯救吸毒之友给以温饱。他对艾德比基的另一个追求者米歇尔也是不温不火。
俊朗的米歇尔也算谦谦君子，总是在艾德比基冷拒的门前徘徊。米歇尔本就是环保机构的服务人员，却没有西勒尔这么忧虑于日益恶化的生态。西勒尔曾盗枪站在污浊的河边，别人以为他要自杀，到处寻找他。他却在心理咨询师那。医生告诉他有抑郁自杀倾向。他却说“活着和死亡我都讨厌”。
藏匿于西勒尔内心的魔孽，折射出现代工业化的迷失和无度。这点布莱松与布努艾尔、安东尼奥尼、伯格曼和塔可夫斯基等名导一脉相承。他们关心环境给人类带来和即将带来的灾难，大致都有一个清醒的认知。他们不盲从而有自觉的力量，继而倾注在电影中，以唤醒人们的关注。
将近四十年过去了，布莱松所担心的不但没有收敛的迹象，反而愈演愈烈，以至于人们要担心吃饭、呼吸的空气和饮用水是否安全这些最基本的生存问题。这在现代人如此高科技的状态下，听起来很荒谬，却是触目惊心的事实。
当朋友都以为西勒尔走出了内心的魔障，其实不露声色的他，找到了走投无路的毒友，问他是否愿意帮他做一件事，做了就可得到一笔钱，西勒尔怕他不信，还特意从口袋中拿出给他看。二人如影随行。
中途，西勒尔走进酒吧饮了一杯酒，这无疑是给自己壮行，这反映出他内心挣扎后的义无反顾。暮色笼罩，他们来到寂静的墓地。西勒尔给他手枪。毒友毫不犹豫地“砰砰”两枪。他从倒下的西勒尔的上衣口袋拿出钱，转身离开。
这是现代人际关系中值得思考的一个情节。布莱松之所以设置这样一个结尾，显然有着他深思熟虑之处。这与后来的基耶斯洛夫斯基的《白》和阿巴斯的《樱桃的滋味》两片中，请求陌生人给一枪，以成全他们各自的“美梦”，有着相似又迥异之处。西勒尔平时帮助过这位毒友，对方为了那点钱却敢于置友人的生命于不顾，这看起来简直就不可思议，这种震撼直击现代人迷失的心脏。
只要我们注意，就发现《可能是魔鬼》的镜头，始终是游离的。布莱松所营造的这种疏离感，也许是一贯的风格延续，但本片中的镜头则过多集聚于人物的下半身或者由下半身往上移，这是一个极其有趣的现象。这不禁让人想起他尊崇的德莱叶的电影，镜头多表现人物的脸部特征，因而有“活人画”之感。而布莱松师承大师的手法却有所创新。
特别是公交车被撞的一段，画面一直定格于司机下车后的车门，这几分钟里，所看到的倒不是车上的乘客，反而是从车门外经过的车辆和行色匆匆的人群。为何要这样拍，是随意还是有意为之。答案显而易见。作为作者电影的倡导者，布莱松不只是把摄影机当作笔，更多的是深藏于内心的饱满情感和超于常人思想的凝聚。这种爆发并非一蹴而就，而是悄无声息的。他从影之路的低调运用在他的电影中同样得到了非凡的生命力。
布莱松说过这样令人深思的话：“把你的影片建筑在空白、静寂和静止之上。”观赏这部影片，我们对这句话就有着切身之感。即或过了快四十年，我们还是从《可能是魔鬼》中，仿佛感受到了布莱松的失眠和低沉的哀叹。两年后，也就是1979年他拍了他生前最后一部电影《金钱》，同样是一个亘古不变又常说常新的话题，同样也是一个大环境造孽的结果。
由此可看出他电影的超凡之处，乃是让我们更多的体味到一种不息的精神氛围，它可能不是愉悦的，但一定有着弥漫周身微痒和挠抓的感觉，如同远处的水滴一直“嘀嘀嗒嗒”响着，但你永远无法找到水源。这是令人欲罢不能的形而上着魔，但又令人清醒而有着超然物外的顿悟，犹如触及我们灵魂的那种轻微而隐痛的钝击。
2013、9、10
（2022.3.6首发于公微“经典光影手册”）
3 ) 减弱的焦点
布列松不同于新浪潮的一个主要特点就是他的影片，是吸引眼球的——透过部分摄取和局部表现的手法，他将观者的注意力从形象的轮廓，转移至手、耳朵这样的细节上，从而消解了电影陈述的表面化问题（诸如故事、人物等），这意味着事实上的一种深入即，从人物、故事深入到行为决策的心理和动机。因此，布列松避免了新浪潮式的矫揉造作和空洞无物；不，布列松始终都在呈现一个连续的、有内容并兼有深度的画面。但，在本片的影像序列中，那种从形象和局部特写延展到一般性的洞察，不见了。取而代之的是关乎时代的复杂性。
这，在之前是没有的。似乎布列松在探究某种或然性（值得注意的是《金钱》中对偶然因素的刻画）。可是，必须要指出，这种偶然降低了布列松的吸引力——画面的悬念不再是前置的，而变成了后置。感叹唏嘘是毫无必要的，因为前因后果明摆在所有人的眼前。同时，随着焦点的减弱，其画面的魅力也显著下降了，某种戈达尔的味道渗漏了出来。罗贝尔已经老了么？
4 ) 充满愉悦的历史片
关于社会的发展与自己的理念不同，参与就是助纣为虐的这个问题。我认为主角还是过于片面了。
当然、也不排除当时的社会环境可能是：社会要求同一个声音的环境过于严厉，而其他的信息来源又过于闭塞。
由片子可以看见的是，当时交流的环境是很少的、人与人之间也不是乐于交流，而是言语崎岖的表达着。而更多的人是沉默的接收者，或是片面的自以为是者。
言语的目的性过重，修饰自身的作用过重；而忽视了言语是为了表达本心。这样就有些跑题了。这样的社会风气也是不利于人类的身心发展的。
扯远一点、我个人认为那些场面话、或是甄嬛般的对话，说是全篇废话或许有些过激，但是、可以肯定的是、效率很低、误入歧途。因为我认为交流一个重要的作用是为了可以时刻评判自己、查漏补缺。如果不能，又为什么要浪费力气说话。穿的漂亮些、闭嘴、还他人一个静谧，就很好。
说回影片，关于影片提到的环境问题。为了修路就得砍树。为了发电又为了军备，得修核电站。为了不污染陆地，排到海里也没有问题。这说的都很对，我想不到有什么值得反驳的。
同理。为了富裕、死几个穷人也没什么关系。为了富强、打几场战争也合情合理。说到底，受益人是谁呢？收益的收获又是什么呢？有人因此过得更好了吗？过上了“天堂”般的生活？
人又不是在这个地球上刚生活没几年。历史好像没有实例佐证有哪个部落曾经全员生活在理想社会。与之相反，好像是无论怎样的手段，都没有一部分人从此过上了极乐生活呢？
如今，环境问题又甚嚣尘上，甚至有一种情况危急的感觉
说不定明天、后天，这个世界就都一起死光光了
有些为了自身利益一边叹息一边痛下杀手的人再也没有借外物补自己的东西，这种掠夺的思想最后会由蚕食自己子孙的血肉蚕食自己的血肉而结尾，就莫名的让人有些激动和开心呢
5 ) 不太喜欢
其实也知道电影中在探讨很精神的东西，可还是忍不住游离出来。总是感觉布列松对那个时代失去了疏离。世界变化的太快了，有些东西其实并无意义，不能被迷惑住。
结尾墓地的枪杀很震撼！那一刻不太确定是不是属于布列松的。有点冷酷的近乎残忍。我想那时候的他是很绝望的。
6 ) 他人是魔鬼
布列松似乎在通过厌世青年的角色表达自己的态度和无奈。这是布列松在意识形态上最激进的作品，大量有关环境污染，森林砍伐，原子弹爆炸，捕杀动物，用锄头击杀海豹，因化学污染导致畸形，弱智等等人类满足私欲，现代化发展对自然和人类自己造成伤害的纪录片画面很明显的也稍显做作的凸显布列松对人类文明发展的怀疑批判态度。影片开头厌世青年和同伴参加的学生集会和在教堂里大家以提问的方式质疑宗教的行为都在彰显影片的主题和厌世青年的心理。
男主是个厌世青年，他回避着这个已经腐烂的人类世界。他面对树木砍伐的声音会捂住双耳。他在街头教学生数学题但不要任何回报。他想要住在山洞里。他周旋于两个女人之间但又倍感孤独并且停止做爱。他想帮助吸毒青年戒毒，于是带着吸毒青年夜宿教堂，想用宗教的力量感化毒瘾者，他希望通过帮助别人获得信念和希望，但毒瘾青年却乘着夜色偷取教堂里捐赠的钱财继续购买毒品。他面对心理医生描述着这个狗屁的世界和自己的态度，这种商业化，教条化的医患交谈荒谬至极。他厌恶死亡也害怕活着，但终究需要做出选择。他用钱作诱饵让吸毒青年用自己偷来的枪打死自己，在阴森的公墓里，他开始说出生命最后的话语，可吸毒青年不等他说完便冷静的扣动了扳机，随后又淡然的补了一枪。伪装成自杀现场后拿走他身上所有的钱跑了。这一结尾与法斯宾德的《狐及其友》有异曲同工之妙，他人是地狱，他人是魔鬼。
这是布列松对人类文明，社会规则批判最有力的一次，以至于显得太过露骨与刻意。
布列松创作的后期，显然已摆脱了形式的束缚，虚无主义的特质涌现在电影的各个方面。比起早起对人性的关注，这部电影的格局更为宏大。气质同样更加飘忽。对人类未来表面的忧虑下，更真切地涉及到存在和虚无的终极问题，主角最终以死亡对抗虚无。毕竟世界皆有主观念头创造，生死又有何妨？
我们为什么而活着？权利？金钱？享受？堕落？...不，不会是这些。梦想？梦想一旦实现就没有意义。爱情？爱情一旦获得就会失去。为什么而活着？为什么？厌恶生，却也不渴望死。意义，生的意义，死的意义，那意义不在生也不在死，而是超脱于此之外。
4.0。1.一个忧郁的巴黎青年注定要死，宗教无意义、环境无意义、爱情无意义，甚至连存在都无意义。2.68年5月风暴之后，布列松的思考也接近于戈达尔，甚至于主人公的行事动机。3.极简风格省略太多，不少情节需要脑补太多。
主人公在不停的寻找生命的意义，从宗教，从政治，从爱情，其间又涉及了很多人类破坏，污染毁灭环境的东西。在寻找的过程里，那个男生发现自己根本找不到生命的意义。想的越多，越没意义，最后只有去死。
以前会觉得布列松过于冷漠 现在觉得他是超脱人类集群的理性和客观 虚无一切都是虚无 爱情政治宗教都是可有可无 当我真正完全的厌恶这个世界 才发现他的描绘是如此恰如其分 失望的尽头是否是虚无抑或反之整部色调都青青暗暗 素寡疏离沉闷无望戛然而止的死亡是必然 讲不完那句话 甚至会在他转头后毫无征兆的开枪结局 便也只能以死亡作为结局和出路 除此之外我找不到方向
许是布列松真不是我的菜, 许是我对剧情真的不感冒, 许是中文字幕实在太差, 反正我是不知所云, 我....我实在看不下去了. 对我来说, 此片绝对是魔鬼。
正如影片本身所表现出的失措、虚无、漫无目的，忧郁的年轻男子在经历了社会与自我的多重崩溃之后陷入了一种绝望的混乱和无序，于是把人生无意义归咎于神秘主义的魔鬼作祟，一遍一遍毫无表情地向这个世界表达温吞犹疑的反抗，就连死之前都还在试图谈论自己无用的怀疑，布列松却不留情面地让他一枪毙命。
纪实主义与强烈现实感的粗暴介入，让冷静的布列松也不可避免得卷入滚滚的左派浪潮中，当然导演本人的态度与观众们接受感不可同日而语，「很可能是魔鬼」的确是当时人类对于世界乱相的直观心声，叛逆的青年人与革命则是另一种毁灭世界的魔鬼，只是如今看来连叹息都泯灭了。
作者纬度里为数不多的有鲜艳时代背景的作品。冷战后期的核恐怖、后工业化环境污染、宗教规劝的无效，布列松仍然机械地将时代热点“冷”处理了。只是这一次电影中的主角呈现出了某种异质性：巴黎青年的痛苦很大程度上来源于知识分子式的高度自觉，心怀人类的悲悯不如《乡村牧师日记》般具有普世性。这可能也是李沧东的某些作品的问题所在：批判时代症结的锋利或许会在病理性上停留过久，从而使得具体情节桥段功能性过强。
小莫23号钢协第二乐章主题响起在恰到好处
布列松倒数第二作，获柏林评审团大奖。1.布列松最有时政性和社会性的作品，在刻画一个遍寻生活意义无果的青年大学生的最后岁月的同时，插入了多段纪录片影像，如对环境污染和生态破坏的统计报道（棍击小海豹残忍），以及课堂上对核电站风险的讨论和教堂内对天主教难以适应现代生活的质询。2.尽管是彩色片，但无论是服装还是环境空间均为冰冷肃杀的色调（棕、灰、黑）。3.对肢体动作的大特写，人物冷漠空洞的神情，以及爱情、政治、宗教、心理治疗等多方面均无出路的体验，浓浓的虚无感至终渗入了观影者心中，结尾话未说完的猝然死亡则更彰显出无情的世事冰冷。4.对伐木树倒的镜头的无尽叠加，噪音，间或插入主人公紧捂耳朵的近景，令人窒息。5.在教堂里播放着赞美诗乐，瘾君子却在狂盗捐赠箱的硬币，如此绝望地呈现出赎救的不可能。（9.0/10）
从来没有觉得布列松如此虚无主义过。难得地对于电影内大段深而远的对话有了初始的理解（至少说共鸣）。感觉是某种观影上的转折点（又或许不是）。决定在看伯格曼之前（或同时）要补陀思妥耶夫斯基和黑塞了。
长发少年很美，背着蓝色布包。画面简洁，色调舒服，基本都是中景，只能看到下半张脸，让人感觉压抑局促，却和整体孤独忧郁感很吻合，这种表达方式很独特，波兰海报多贴切
某种对于"现代性"，甚至"后冷战"、"后现代"回应、萨特存在主义或唐璜"行为"只代表其自身的机械仪式，但个体叙事及其倒叙结构在被布列松泛化为人类、自然的向死而生，关于灾难与环境问题纪录影像超验地并置，自然冲动之于人类社会之喻退隐，取而代之增加由存在主义通向(或"回归")自然
感觉上和 温柔女子 接近，只不过讲的是关乎政治和宗教的另外一个故事。很意外的倒是最后响起了音乐，迷茫的青年用布列松的无表情的模特来表现刚刚好。
布列松用令人窒息的影像近乎绝望地探讨了现代社会青年存在主义的命题和虚无主义的泛滥。演员木偶论完美地契合了电影的深层所指，向我们呈现了现代青年被社会异化到身体和灵魂都备受折磨的虚无状态。在布列松标志性的局部特写中，这些青年成为绝对的主角，其他所有人物只是服务于剧情的工具，所以一个部位的特写即可代替。极简主义造成的画面内容缺失由声音进行弥补，影像上的空缺代表人物内心的空虚，而先于影像的画外音则进一步渲染了这种空虚在工业社会快速发展的时代，物质的过剩造成人们精神上的空虚。布列松巧妙地将电影置于这个时代背景，提出对环境破坏，核武器威胁，宗教信仰缺失，爱情观畸形等社会问题的思考，最终引申出当代青年急于找寻自身存在价值与人生意义而又无法找到出路的焦虑与迷茫这些问题很可能归结于魔鬼，毁灭可能是唯一出路
很可能是魔鬼，将不属于我生活的影像和事实使我知晓而又无能为力，很可能是魔鬼，把精神的和现实的救赎都弄得不再可以承载希望，很可能是魔鬼，它让我连自我都难以了解，我的过往、记忆和希冀混乱不堪得理不出存在的依据。我很可能是魔鬼。局部的特写彻底解放了疏离的魅力，我们不再幻想这个动作是由我观照的客体发出而服务一段故事，它片段地打开一个纯粹客体的窗任由我们进入，听取秩序者的鸣笛和叫骂，伴随着圣乐砸开教堂的钱箱。它令我动弹不得。<4.5>
主题对象延续自新时代美国弥散而来的“垮掉的一代”，布列松以惯常的行动聚焦封闭住了那一代年轻人的意志，无限重复“移动步伐-游荡街头-回到房间”的步骤，其中的每一步都透露着无所指的焦虑和空洞，偶有情爱、辩论、表达，也如无形青烟一般不具有推动力量，无法让镜头跳出封闭来，也就止不住三重空间的循环，直到最后借助毁灭的科技(手枪)结束于三重时空外的黑夜墓地。“要和平做爱而不要战争”的嬉皮士精神并未带来如数学般精确的答案(片中以数学指代科学)，战争永远在发生，危险永远存在，政治抑郁和个人存在危机相互绑定，无法根治，数学和精神分析都是短暂的自期，自我到底如何存在于个体和政治的两者间，才决定了和平的正当性和做爱的有效性。(布列松极简主义的意义指向反而是最丰富的，不进行心理归因的行为主义可拥有无穷释义。
@arsenal berlin 布列松对于人类社会的冷眼到这个阶段已经趋于全面绝望甚至残酷，在他看来什么都无法带来拯救：政治不能，科学不能，宗教不能，爱情也不能。资本利益驱动下人性如薄冰，一碰即碎。大量机械运动的特写（电梯、公交车门、开锁等等）与人的行为并列出现，使得人物的僵硬与漠然更为突出。
3.5布列松的演员永远和橱窗模特一般 政治在他手里一点激进意味也无 留下只是世代的记录而已 就算自杀这样煽动的结尾也可以拍的如此克制而干净 女生都很美好 一片 pale and frail